Насколько ясно видят ясновидящие

Есть в Москве Комитет спасения молодежи от тоталитарных сект. Как-то одна его сотрудница провела простой эксперимент. Взяв фотографию подруги, умершей много лет назад, она посетила десять экстрасенсов-целителей, которые, согласно рекламе, определяли заболевание человека по фотографии. Чего только не надиагностировали ясновидящие эксперты! Вывод же каждого был один: умершая должна срочно прийти к ним на лечение, и, как они обещали, за определенную плату она получит здоровье.

Впрочем, феномен ясновидения существует. В жизни Ф.М. Достоевского был один примечательный случай, произошедший в 1877 году. Вот как описывает это супруга Достоевского Анна Григорьевна Сниткина: «В эту осень довольно часто бывал у нас большой поклонник таланта моего мужа писатель Всеволод Сергеевич Соловьев. Однажды, придя к нам, он рассказал мужу, что познакомился с интересной дамой, г-жой Фильд, которая, определив очень верно его прошлую жизнь, предсказала ему некоторые факты, которые, к удивлению его, уже сбылись. Когда Соловьев направился домой, то вместе с ним вышел и мой муж, делавший по вечерам продолжительную прогулку. Дорогой муж спросил Соловьева, далеко ли живет г-жа Фильд, и, узнав, что она живет близко, предложил ему зайти к ней теперь же. Соловьев согласился, и они направились к гадалке. Г-жа Фильд, конечно, не имела понятия, кто был ее незнакомый гость, но то, что она предсказала Федору Михайловичу, в точности сбылось. Г-жа Фильд предсказала мужу, что в недалеком будущем его ожидает поклонение, великая слава, такая, какой он даже и вообразить себе не может, – и это предсказание сбылось на пушкинском празднестве! Сбылось, к большому нашему несчастию, и печальное ее предсказание о том, что в скором времени мужа постигнет семейное горе, – умер наш милый Алеша! О печальном предсказании гадалки Федор Михайлович сообщил мне уже после нашей утраты»[1].

Сама по себе способность что-либо прозревать или черпать откровения из мира иного не заключает в себе чего-либо невозможного. Весь вопрос состоит в том, кто же именно подает откровения. В Евангелии мы встречаем удивительную ситуацию. Апостолы еще сомневались во Христе как Мессии, а бесноватые уже кричали: «Ты Христос, Сын Божий!» (Лк. 4: 41). Так темные духи через подвластных им людей провозглашали видимо правду и истину. Значит, надо было им верить? Но Сам Господь «запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос» (Лк. 4: 41). «Замолчи и выйди из него» (Мк. 1: 25), – обычно говорил Он невидимому прорицателю, вещавшему посредством одержимого человека. Спаситель не желал, чтобы истина провозглашалась нечистыми устами, как сказано в Священном Писании, «неприятна похвала в устах грешника, ибо не от Господа послана она» (Сир. 15: 9). Ведь темные силы, воспользовавшись доверием людей, непременно примешали бы к истине ложь.

В книге Деяний святых апостолов также описывается весьма поучительная история, наглядно вскрывающая природу ясновидения. Речь идет об одном из миссионерских путешествий апостола Павла, когда он пришел в город Филиппы. Павлу сопутствовал евангелист Лука, который поэтому ведет повествование от первого лица: «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим» (Деян. 16: 16). Здесь прямо сказано, что одержимость может проявляться не только в неадекватном поведении, страшных телодвижениях или неразумных звуках, но и в благовидной форме прорицаний, то есть в ясновидении. «Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней» (Деян. 16: 17–18). Казалось бы, ради склонения людей на свою сторону надо воспользоваться пророчеством авторитетной ясновидицы, говорившей очевидную правду. Как же реагирует святой апостол? «Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час» (Деян. 16: 18). Святой апостол однозначно прекращает ясновидение ради свободы как своей проповеди, так и одержимого человека от темного, лукавого духа. Итогом стало гонение на Павла со стороны господ ясновидящей служанки, утративших с этой поры доход от ее прорицаний. Впрочем, это было куда лучше, нежели принятие бесовской услужливости.

Итак, из текста Священного Писания видно, что предсказания могут исходить от демонов. При этом важно учесть, что бесы, в отличие от ангелов, не знают истинного будущего человека. Ведь ангелам будущее может открыть Бог, а бесам недоступно прозрение, подаваемое Духом Святым. Стало быть, демоны не могут подлинно предсказывать и пророчествовать. Но падшие духи, по самой своей природе, обладают более тонким интуитивным чутьем, прекрасно знают человеческую психологию и поступки, они видят сложившуюся жизненную ситуацию, умеют строить логические предположения о последствиях, поэтому темные духи не столько провидят, сколько анализируют возможное будущее человека, сообщают это спириту или прорицателю, а тот передает своему посетителю. Кроме того, они могут предсказывать то, что потом сами будут устраивать своим темным влиянием.

Преподобный Антоний Великий объяснял, каким образом демоны могут выдавать себя за прорицателей: «Нередко сказывают они за несколько дней, что придут братия, и те действительно приходят. Делают же это демоны не по заботливости о внимающих им, но чтобы возбудить в них веру к себе и потом, подчинив уже их себе, погубить… Что удивительного, если кто, имея тело, тончайшее тела человеческого, и увидев вступивших в путь, предваряет их в шествии и извещает о них?.. Иногда велеречиво объявляют они о воде в реке Ниле, увидев, что много было дождей в странах эфиопских, и зная, что от них бывает наводнение в реке; прежде, нежели вода придет в Египет, прибегают туда и предсказывают… Так произошли языческие прорицалища, так издавна люди вводимы были в заблуждение демонами»[2].

Надежда на ясновидящих часто подводила суеверных людей. Святой Киприан Карфагенский в трактате «О суете идолов» приводит сведения о римских консулах, которые поверили благоприятным для них предсказаниям о победе, вступили в битву, но в итоге одни были убиты, а другие взяты в плен. Напротив, консул Цезарь прямо пренебрег прорицаниями, запрещавшими плыть в Африку прежде зимы, добрался благополучно и победил. Римский историк Светоний приводит сведения о том, как представитель низшего сословия Телеф задумал напасть на императора Августа и на сенат только лишь потому, что обольстился пророчеством, сулившим ему высшую власть[3].

Весьма уместны здесь слова святителя Иоанна Златоуста: «Пророчество есть по преимуществу дело Божие, которому демоны даже подражать не могут, сколько бы ни усиливались. В чудесах еще может быть и некоторое обольщение, но предсказывать будущее с точностью свойственно только одному Вечному Существу. Если же когда-либо и демоны это делали, то только для обольщения неразумных, потому и провещание их всегда легко изобличить во лжи»[4].

Наглядной иллюстрацией подобной истины служит пример, записанный дореволюционным автором – священником Григорием Дьяченко: «Две сестры в ночь на святую Пасху пожелали узнать о своем будущем. Они решили подслушивать под окнами в конце деревни. Вдруг им представилась похоронная процессия и старшая из них лежащею во гробе. Младшая в испуге убежала домой, а старшая сестра тут же упала на землю без чувств. Она помешалась в рассудке и проболела три месяца. Теперь она уже старуха лет семидесяти. И все время после этого несчастья она своими увещеваниями отговаривала многих молодых девушек и женщин от неразумных искушений – пытать неведомое будущее»[5].

Но как относиться к тому, что в предсказаниях бывает что-либо и от правды? По словам святителя Иоанна Златоуста, «таково одно из ухищрений диавола, что он к самой истине всегда примешивает заблуждение, прикрашивая его разными подобиями истины, чтобы тем легче обмануть легковерных»[6]. Обращаясь к ясновидящим, гадалкам, спиритам и всем иным подобным провидцам, мы рискуем попасть под воздействие сил зла, которые непременно причинят вред. Например, в XIX веке был очень развит спиритизм в форме стологадания, и святитель Филарет Московский описывает один подобный случай в письме к наместнику Троице-Сергиевой лавры преподобному Антонию (Медведеву): «Стологадатель по направлению стола лечил девочку, но ей становилось хуже. Наконец он спросил у стола, что это значит. Стол сказал, что девочка через несколько дней умрет и потом через три дня воскреснет. Девочка умерла, но не воскресла, а стологадатель и сестра его, участвовавшая в том же, повредились в уме… Я советовал повезти его к преподобному Сергию и обратиться к Вам, чтобы Вы устроили совершение над ним молитв»[7].

Одна наша современница, обладающая «даром» ясновидения, отваживавшаяся даже помогать милиции в расследовании преступлений, заверяла, что входит в контакт с душами усопших, и потому погибшие от преступников якобы сами рассказывают подробности своей смерти, даже показывают место нахождения их тел (если таковые считались потерянными). Среди множества бывших ей «откровений» ясновидящая выделила одно: как-то она увидела душу Ленина, с улыбкой идущего ей навстречу. Вождю революции провидица задала животрепещущий вопрос: «Где ты сейчас находишься? В раю?» «Нет», – ответил он. «В аду?» – допытывалась она. «Нет», – опять сказал он. «Так где же ты?» – удивилась провидица. «Здесь, на земле». – «Но почему?» – «Потому что меня не хоронят».

На этом примере убедительно видно, что оккультным откровениям сопутствует очевидное суеверие. Они неразрывны друг от друга так же, как неотделимо тление трупа от исходящего от него зловония. Человек наивно думает, что душа остается здесь только потому, что тело его не закопано в землю, как будто бессмертная душа бесконечно привязана к непогребенному телу. В подобных заблуждениях заинтересованы невидимые искусители, готовые ради нашей погибели «открыть» все что угодно, за исключением того, что принесет спасение нашей душе.

По большей же части люди обращаются к ясновидящим потому, что им хочется знать свое будущее. Вот это любопытство знать будущее уже само по себе вскрывает глубокое неразумие человека. Как бы ни оправдывалось подобное любопытство, духовные причины его скрываются в нежелании жить настоящим, потому что человек привык терять время впустую, растрачивать себя на суету и бессмыслицу. Святитель Василий Великий учил: «Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Ибо какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно, какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью? Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное евангельским законом и ожидай наслаждения благами (то есть духовными благами в Божием Царстве за исполнение заповедей на земле. – В.Д.)»[8].

Обращение к астрологам, предсказателям, хиромантам, ясновидящим и т.п. связано с тем распространенным заблуждением, что будущее рассматривается как заранее прописанная, готовая история. Будущее уподобляется тексту, запечатанному в конверт, который не открывается обыкновенному человеку, но который можно прочесть с помощью тайного знания, – как бы приоткрыть конверт и подглядеть, что там. На самом же деле картина нашего бытия совершенно иная. Будущее не известно не потому, что мы его не можем прочесть, а потому, что его просто нет, ибо оно формируется нашей реальной жизнью. Этот текст вовсе и не запечатан от взора желающих знать, а пишется ежедневной жизнью. Будущее нам не известно и по той важной причине, что человек наделен свободной волей, а раз он свободен в своих действиях, нет строго прописанного будущего. Конечно, Бог приоткрывал что-то из будущего людей. Но это связано не с тем, что Бог заготовил людям неизменную, заранее предначертанную судьбу, а потому, что Он вне нашего ограниченного мира, и Его всепроникающему взору открыты глубины наших сердец, наши свободные решения и произволения. Таким образом, Господь Бог ведает, какого человека призвать к определенному жизненному пути. Есть Божий план о жизни каждого из нас, но реальная судьба слагается из нашего личного взаимодействия с Божественным Промыслом, откликом на Божий призыв или нежеланием откликаться и Божиих попыток привести нас ко спасению. Все это и созидает наш дальнейший жизненный путь.

Повторим, что многие люди, к сожалению, находятся в ошибочном положении. Им любопытно узнать будущее, тогда как настоящее уже не интересно. Суть этого в том, что человек рассеивает себя на грехи, всевозможные суетные дела, поэтому в настоящем не испытывает полноты жизни, а в будущем он полагает хоть какую-то надежду на разнообразие и успех и потому заранее хочет заглянуть туда. А ведь обращать свой взор надо, прежде всего, к Богу, в руках Которого и настоящее человека, и его будущее, и даже прошлое: за покаяние в прошлых грехах Господь их изглаживает, устраивая тем самым для человека самое лучшее будущее и делая более счастливым настоящее.

Всего: 2 комментария

CВЯТЫНЯ ИЛИ ТАЛИСМАН?

Обратиться к святыне или защитить себя талисманом?

Среди языческой атрибутики, распространяемой в нашем обществе, можно встретить всевозможные обереги, талисманы и амулеты, то есть предметы, которые, как кажется, оберегают, защищают человека, его дом или двор от дурного влияния, порчи и сглаза. Например, в качестве оберегов используются различные кулоны, пояски или красная нить на руке. В народном сознании талисманом удачи считается кроличья лапка. Особенно часто в качестве талисманов выступают драгоценные и полудрагоценные камни, ради чего составляются подробные инструкции, где прописано, какие качества характера данный камень усиливает или, наоборот, ослабляет, с каким знаком зодиака он наиболее созвучен и с каким дисгармонирует. Множество амулетов и талисманов мыслятся как непременные помощники в жизни людей. Что же это такое? И в чем отличие всего этого оберегающего нас изобилия от христианских святынь?

Сначала несколько слов скажем о подлинных святынях. Божия благодать способна освящать своим присутствием не только души людей, но и предметы, вещи, места, с которыми связано особое явление Божие или подвиг святых людей, и которые поэтому тоже называются святыми. Пророку Моисею во время явления Божия в неопалимой купине (т.е. терновом кусте, объятом пламенем и не сгоравшем) было сказано: Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). Свято всё, что освящено Божественной благодатью – храмы, иконы, кресты, а потому их присутствие, выразимся образно, создает духовную атмосферу, благотворную для спасения человека и защиты его от вражеских наваждений. Вещи, которые носили люди святые, также освящены благодатью, которую стяжали сами святые. Об апостоле Павле в книге Деяний сказано, что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19: 12). А в Ветхом Завете рассказывается о том, как несшие хоронить покойника неожиданно увидели полчища врагов, поспешно бросили мертвого в гробницу пророка Елисея, и умерший при соприкосновении с костями святого пророка тут же воскрес (4 Цар. 13: 20 – 21)! Тела святых и после того, как душа их отойдет ко Господу, имеют благодатную силу Божию, поэтому в Православной Церкви принято почитание мощей святых угодников. Таким образом, христианину даны все средства, благоприятные для его вечного спасения и единения с Богом. С одной стороны это – внутреннее делание, молитва, с другой – Таинства Церкви, православные святыни, имеющие благодать Божию.

В отличие от святынь существуют предметы, в которых обнаруживаются демонические силы. Например, в древности демоны часто проявляли свое присутствие в статуях, им посвященных. В Священном Писании в 1 Книге Царств повествуется о том, как у израильтян иноплеменники похитили кивот Господень, они поставили его в своем языческом храме, посвященном Дагону:И взяли Филистимляне ковчег Божий, и внесли его в храм Дагона, и поставили его подле Дагона. И встали Азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним (1Цар. 5: 2–3). Ниспровергнутой статуей Дагона двигал демон, не выдержавший Божией славы, окружавшей ковчег Завета. Этот демон и пал ниц, опрокинув видимую вещь, в которой он обитал. Наиболее же важно понять здесь то, что язычники смотрели на истукан Дагона как на своего покровителя, к которому обращались с мольбой, и от которого ждали помощи и защиты. Примерно то же самое наблюдается в отношении талисманов или амулетов. Сами по себе они не представляют особой ценности, но за ними мыслится некая мистическая сила, благоприятствующая человеку в его земных делах. Сила эта, если действительно проявляется, принадлежит демоническому миру, заинтересованному в погружении людей во мрак язычества.

Уточним ту важную мысль, что сами по себе предметы, используемые для амулетов или талисманов, остаются земными вещами, не заключают в себе ничего демонического. Подкова над входом в дом – это всего лишь предмет деревенского быта, однако мистическое отношение к подобным вещам привлекает к суеверной душе соответствующих невидимок. Причем, над некоторыми предметами, предполагаемыми, как амулеты или талисманы, специально произносят магические заклинания. Камушек или кусок коры, связка волос или клыки хищного зверя используются в магии как предметы, которые после соответствующего ритуала могут служить амулетами. Приведем пример из реальной практики бывшего мага. Колдун изготавливал из дерева дуба маленькую дощечку или цилиндрическую палочку, на которой писал рунические знаки (руны, таинственные символы, обычно используют для гаданий, они имеют демонический характер). Все это заливал тонким слоем воска с произнесением особого заклинания согласно профилю талисмана – удача, любовь, деньги. Таким образом, колдун, пребывающий в демонообщении, передает то же самое свойство создаваемым им амулетам. Иногда назначается время действия талисмана, допустим, полгода – на этот период дела должны упорядочиваться, а потом все возвращается на круги своя. Это нужно для того, чтобы клиент колдуна пришел к осознанию, что своими силами он ничего сделать не может, и что эффект в делах бывает только после посещения колдуна. Маг ставит такого человека в серьезную зависимость от себя, в том числе и финансовую. Подобный талисман носится на шее, якобы чтобы сработаться с энергией конкретного человека.

Другие же предметы не имеют к колдунам и демонам никакого отношения и лишь суеверно в народе почитаются оберегами, без специального оккультного воздействия. Например, таковой является пресловутая подкова или так называемый «куриный бог» – камень с отверстием естественного происхождения, допустим, проточенного струей воды. Считается, что этот талисман (хотя считать так курам на смех) приносит удачу и здоровье тому, кто его нашел (название возникло, очевидно, от того, что в некоторых местах этот предмет вешали в курятниках, чтобы мифические существа кикиморы не давили кур).

Иногда амулет и талисман употребляются в разных значениях.

Амулет мыслится как предмет, который, по суеверным представлениям, должен защищать, охранять его владельца от каких-либо бедствий, и поэтому его лучше всего всегда носить с собой. Еще в древности в этом смысле были известны апотропеи (с греческого «отвращающие беду») – предметы, коим приписывалась магическая сила оберегать человека, животных, жилища от злых сил. Причем, апотропей, как правило, представлял собой изображение устрашающего божества, допустим, горгоны Медузы, или зверя, например, льва. Боясь предметов или явлений нашего мира, как заколдованных и заговоренных, суеверно пугаясь их, человек обращается к амулетам как неким мистическим носителям защиты. Магически понимая окружающий мир, суеверный человек использует магические же способы защиты.

Талисман же в оккультной парадигме есть то, что таинственным образом помогает человеку, приносит ему счастье и удачу. Если амулет исполняет только защитную функцию, то талисман мыслится как предмет, приносящий успех. Особенно часто в этом качестве выступают драгоценные или полудрагоценные камни, якобы оказывающие особое энергетическое воздействие на человека.

Довольно часто происходит смешение христианских символов с языческими оберегами. На картине Яна ван Эйка «Портрет мужчины с гвоздикой» (ок. 1435) можно увидеть, что на шее изображенного висит христианский крестик, к нижней части которого прикреплен амулет, маленький колокольчик. Это наглядный пример примитивной суеверности. Знахарка может обвешать себя православными крестами, ладанками, обвязаться поясом «Живый в помощи Вышнего», только от этого она не становится ближе к Богу, потому что воспринимает христианскую святыню как оградительный талисман.

На основе вполне реальных примеров сделаем обобщение. Достоверно известно, что после смерти человека, особенно если он не вел благочестивой жизни, его близких родственников могут посещать страхования. Демон является в образе умершего. Иногда родственникам слышится даже голос покойного. Невоцерковленный человек от таких страхований приходит в ужас и хватается за любое средство, лишь бы помогло. В некоторых деревнях в подобных случаях рекомендуют сделать из осиновых палочек крестики и расставить их по углам дома. На первый взгляд способ кажется вполне благочестивым и рассудительным – что как не крест прогоняет видения или, точнее, привидения? Но если вникнуть в суть, то видно, что это обыкновенное суеверие, с игнорированием подлинных духовных средств защиты от вражьей силы. Вместо того чтобы обратиться к Христову Распятию и приобрести крест, освященный в храме, невежественный человек сам изготавливает крестики. Он ставит их в углах на пол, то есть там, где не предполагается никакого благоговения и поклонения святыне. К этим крестикам не совершается молитв, сами они исполняют функции предохранительного талисмана. Темная сила может и отступить ради закрепления в человеке его суеверия.

Отличие христианских святынь от подобных вещей заключается в том, что носитель талисмана или амулета считается пассивно защищенным, тогда как от христианина требуется внутреннее соответствие той духовной символике и тем святыням, которые он носит на себе или к которым прикладывается. Невозможно заполучить помощь Божию, лишь повесив на себя крест или купив в храме икону, и при этом будучи равнодушным к Богу, не имея в сердце никакого к Нему стремления.

Необходимо четко различать: христианские иконы – не обереги, это священные образы святых, к которым мы призваны обращаться в наших молитвах. Святыня – не амулет, который оберегает человека сам по себе. Через святыню действует Господь Бог Своей всеспасительной благодатью. И помощь, которую человек действительно может получить через святыню, определяется прежде всего его отношением к Богу, искренностью веры, твердостью надежды и теплотой молитвы. Святитель Феофан Затворник писал еще и так: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно. Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости».

В наши дни особенно важно помнить, что к святыне невозможно «пролезть», расталкивая других локтями. Неблагоговение, выражающееся в дерзком отношении к окружающим, препятствует приобщаться благодати святыни. Тот, кто украл в храме икону ради обитающей в ней «духовной силы», и думает, что обретет эту силу через обладание иконой, глубоко ошибается. Равно как и тот, кто пользуется церковной молитвой в личной экстрасенсорной деятельности, не имеет к Богу никакого отношения. В этом смысле святую воду нельзя воспринимать как оберег от сглаза и порчи, но как святыню, просвещающую душу человека, шествующего за Христом и в день Крещения и в день Распятия, чтобы чрез исполнение Его Заповедей приобщиться и Его Воскресению.

Итак, в христианстве человек полагается не на сам по себе предмет якобы обладающий защитительной силой, а на Бога, Который освящает святыни Своей благодатью, и потому когда на нас крест, когда с нами икона или в нашем жилище присутствуют святыни, мы знаем, что с нами Сам Бог.

Валерий Духанин